道教文化篇
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王屋山是古代九大名山之一,十大洞天之首,從華夏之祖軒轅黃帝王屋山設(shè)壇祭天開始,王屋山道文化就與中華五千年文明相伴而行,一路長歌。夏商周三代,王屋山都屬京畿之地,王屋山下的原城曾是夏代的都城。春秋時期,老子在王屋山悟道,后西行函谷關(guān)著成道德經(jīng);列御寇曾云游王屋山,廣搜寓言神話,著成《列子》,成為后世道教傳世經(jīng)典。兩漢時期,于吉在曲陽泉水上得《太平經(jīng)》。東漢高道魏伯陽,曾在王屋山修煉,著有《周易參同契》,也成為后世的道教經(jīng)典。魏晉時期的道教理論家、醫(yī)學(xué)家、煉丹家葛洪,曾長期在王屋山修煉,稱王屋山“正神在其中”。同時期的著名女道士、上清派師祖魏華存,曾在濟(jì)源北部的陽洛山修道,著成《黃庭經(jīng)》,是后世道教養(yǎng)生名著。
道教形成于東漢,從它的產(chǎn)生、發(fā)展、興盛到衰落,各個時期都有道教人物在王屋山活動,并產(chǎn)生過新的道教,因此可以說,王屋山道教的歷史是中國道教歷史的一個縮影。盛唐時期是王屋山道教發(fā)展的第一個高峰期。唐玄宗命司馬承禎入主王屋山,其后又令玉真公主到王屋山修道,并在王屋山相繼建起了陽臺宮、紫微宮、清虛宮、上方院、靈都觀等道教宮觀,王屋山在全國道教的中心地位得以確立。李白、杜甫、白居易等大詩人都曾登臨王屋山并留下諸多充滿仙風(fēng)道氣的詩篇,對王屋山的地位和影響起到了極大的推動作用。金元時期是王屋山道教的第二個高峰期,以丘處機(jī)為代表的全真道在王屋山廣泛布道,建立宮觀,刊刻道藏,使王屋山成為全真道的北方重鎮(zhèn),影響力進(jìn)一步得以彰顯。
圣山道教千古傳
王屋山道文化的歷史,可以追溯到三皇五帝時代,追溯到距今約五千年前軒轅黃帝在王屋山設(shè)壇祭天的故事。相傳黃帝在統(tǒng)一華夏的爭戰(zhàn)中,曾經(jīng)在王屋山設(shè)壇祭天?!稘?jì)源縣志·山川》:“王屋在縣西一百二十里,山形如王者車蓋,故云。絕頂有壇,為軒轅祈天之所,故又曰天壇。”唐代著名道士杜光庭曾在王屋山廣搜經(jīng)書,考證著述,并在《天壇王屋山圣跡記》中記述:“黃帝于元年正月甲子,列席王屋山,清齋三日,登山至頂,于瓊林臺禱上帝破蚩尤,帝遂敕西王母降于天壇。母既降,黃帝親供侍焉。王母乃召九天玄女,授破蚩尤之策。黃帝依命殺蚩尤于冀,天下乃無不克,海內(nèi)安然?!秉S帝戰(zhàn)勝蚩尤統(tǒng)一中原后,廣攬?zhí)煜沦t士,造房屋,植蠶桑,推歷算,定音律,與岐伯論病理作《黃帝內(nèi)經(jīng)》,令倉頡創(chuàng)六書文字,部落日益強(qiáng)盛。但軒轅黃帝仍以“大道未遠(yuǎn)播為憂”,廣游名山問道。據(jù)《黃帝本紀(jì)》載:“軒轅授三皇內(nèi)文于紫府先生,授九芝之方于黃子,授神仙芝圖于蓋童子,授九轉(zhuǎn)訣于方先生,發(fā)《九鼎金丹經(jīng)》于王屋山石函中,作五岳之圖于黃山,考推步之?dāng)?shù)于泰山?!比A夏文明由此而興。春秋以后,道家就把王屋山尊為圣地,到王屋山尋仙訪道。
一、先秦時期,老子王屋山悟道
王屋山奇峰峭拔,云霧升騰,如同仙山瓊島,是古代求仙道士理想的歸隱之地
春秋末年的老子,被公認(rèn)為是道家學(xué)說的創(chuàng)始人。王屋山上的老子祠就是當(dāng)年老子隱居悟道的地方。老子在這里悟道數(shù)年后,為使大道遠(yuǎn)播,西游至函谷關(guān),遇見關(guān)令尹喜,請為著書立說。老子遂著書上下二篇,五千余言,就是后來的《道德經(jīng)》,或稱《老子》。老子在書中最早提出:宇宙間的天地萬物,都來源于一個神秘玄妙的母體——“道”?!暗馈本哂凶匀粺o為,無形無名,既看不見摸不著,又不可言說的特性。它是天地開辟之前宇宙渾沌的原初形態(tài),又是超越一切有形事物的最高自然法則。大道無形無名,卻孕含著一切有形事物生成發(fā)展的玄機(jī)。老子說:“道生一,一生二,二生三,三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽,沖氣以為和?!边@就是道家關(guān)于宇宙生成演化的基本理論。與道相對的另一概念是“德”。德的意思是得道,即認(rèn)識和體驗(yàn)道,按照道的自然法則修身治國。老子還認(rèn)為,事物的變化,循環(huán)往復(fù),最終仍然復(fù)歸于靜止不變的道。所以老子說:“致虛極,守靜篤,萬物并作,吾以觀其復(fù)。夫物蕓蕓,各歸其根。歸根曰靜,是謂復(fù)命?!?/p>
王屋山是老子隱居悟道之地,老子之后到王屋山隱居悟道者代不乏人。春秋時期的周靈王之子王子晉,自緱山(今河南偃師)過黃河,駕臨王屋山華蓋連珠峰悟道,號華蓋君。杜甫有詩“昔謁華蓋君,綠袍昆玉腳?!薄叭A蓋君”指的就是王子晉。戰(zhàn)國時期的道家方士列御寇,就曾云游王屋山,其所著《列子》一書被尊為道教經(jīng)典之一。
二、兩漢魏晉時期,于吉曲陽泉水上得《太平經(jīng)》,魏華存王屋山撰道經(jīng)
道教的正式形成是在東漢,道教形成的主要標(biāo)志是太平道和五斗米道兩大教團(tuán)組織的形成。太平道奉持的重要經(jīng)典《太平經(jīng)》,傳說最初出自于王屋山下的曲陽泉之上。據(jù)《后漢書·襄楷傳》記載:東漢順帝時,有個山東瑯琊人宮崇來到京師洛陽,向朝廷獻(xiàn)上一部神書,并言說此書乃其師于吉在曲陽泉水上所得,有170卷,名曰《太平青領(lǐng)書》。據(jù)《神仙世界》載:于吉經(jīng)常在太行山南曲陽泉上周游,老子親授他一部百卷的神書,寫在月白色的絹帛上,篇前用青字寫成,故名《太平青領(lǐng)書》。以上兩書記載,不無二致,指的都是道教最早的經(jīng)典《太平經(jīng)》。
魏晉時期,神仙方士十分活躍,并且逐漸形成新的神仙道派。著名道教理論家、醫(yī)學(xué)家、煉丹家葛洪,曾入王屋山抱樸坪煉丹,著《抱樸子內(nèi)篇》一書,在書中極力推崇王屋山,稱王屋山“正神在其中”,“上皆生芝草,可以避大難”,“有道者登之,則山神必助之”。書中還大量羅列了自戰(zhàn)國秦漢以來的神仙故事,記述了晉代以前流行的各種神仙方術(shù),勸導(dǎo)有志者勤學(xué)苦煉必定能夠修成神仙。
這個時期的著名女道士魏華存(252~334)曾在王屋山修道,撰寫道教經(jīng)典《黃庭經(jīng)》,被后世尊為上清派的創(chuàng)始人。魏華存是山東任城人,西晉司徒文康魏舒之女,自幼研讀道家學(xué)說,潛心修道,立志不嫁,曾為天師道祭酒。二十四歲時,父母強(qiáng)迫她嫁給了南陽人劉幼彥,生二子。后劉幼彥任修武縣令,魏華存雖不得已隨夫生活,但仍心期仙道。及至二子稍年長,她便另辟齋室,獨(dú)居修煉。據(jù)道書《上清經(jīng)述》載:某夜忽有神仙王褒及諸真人降至其室,授以《上清真經(jīng)》,告之“日后當(dāng)期會于陽洛山中,汝勤之矣?!蔽喝A存得神仙指點(diǎn),遂入陽洛山(古代王屋山及其以東至沁陽市以北的太行山統(tǒng)稱陽洛山),專心修道。
魏華存出身仕宦之家,精通文墨,入山后廣搜道教典籍,認(rèn)真篩選、整理、注釋,并融入個人的悟道感受,使之成卷成冊?!兜澜檀筠o典·魏華存》載:《元始大洞玉經(jīng)》三卷、《大洞玉經(jīng)壇儀》一卷、《元始大洞玉經(jīng)疏要十二義》等,均為魏華存疏義。道教經(jīng)典《黃庭經(jīng)》是魏華存依據(jù)《黃庭》草本,結(jié)合她本人的醫(yī)學(xué)知識和實(shí)踐撰著而成的,書中系統(tǒng)地提出了三丹田、八景、二十四真理論和相應(yīng)的存真修煉法,成為道教養(yǎng)生修煉的專著,也是魏華存對道教文化的重大貢獻(xiàn)。由于她長期居住陽洛山修煉,在濟(jì)源、沁陽一帶百姓中至今廣有影響,被稱為“二仙奶奶”。魏華存晚年轉(zhuǎn)居南岳衡山修道升仙,被授以“紫虛元君上真司命南岳夫人”,后世簡稱為“魏夫人”。
三、盛唐時期,玄宗遣司馬承禎、玉真公主王屋山修道
隋唐統(tǒng)一國家的形成,促進(jìn)了南方和北方道派之間的交流與發(fā)展,道教進(jìn)入鼎盛時期。王屋山道教活動由于唐皇室的推動,達(dá)到了鼎盛,被現(xiàn)代學(xué)界稱為王屋山道教的第一個高峰期。
武德八年(625年),唐高祖下詔宣布三教次序,以道教為先,儒教次之,佛教最后。貞觀十一年(637年),唐太宗下詔貶佛崇道,規(guī)定“道士女冠可在僧尼之前”。乾封元年(666年),唐高宗下詔追封老子為“太上玄元皇帝”。儀鳳三年(678年),又下詔以《道德經(jīng)》為上經(jīng),貢舉人皆須兼習(xí),列入國家科舉考試的正式科目,位次排在《論語》等儒家經(jīng)典之前,同年又下令道士隸屬于管理皇室宗族事務(wù)的宗正寺,班位在諸王之次。
天寶七年(748年),唐玄宗下詔褒獎張?zhí)鞄?、楊羲、許謐、許翙、陶弘景等人,冊封張?zhí)鞄煘樘珟煟蘸刖盀樘?,其子孫在世者,均予封賜。
唐玄宗還特別優(yōu)待禮遇在世道教宗師,多次詔見高級道士進(jìn)宮,請問道法,拜官賜物,為之敕建宮觀。其中對上清派宗師司馬承禎、吳筠、李含光等人尤為厚待。
唐代最負(fù)盛名的道士司馬承禎,就是在這樣的崇道社會背景下入主王屋山修道的。司馬承禎法號道隱,是道教上清派茅山宗第四代宗師。萬歲登豐元年(696年),已在道派中負(fù)有盛名的司馬承禎被武則天詔至洛陽京都降手敕以贊之,遂結(jié)庵王屋山中巖臺。景云二年(711年),唐睿宗詔司馬承禎兄司馬承祎迎司馬承禎入長安宮中問以陰陽術(shù)數(shù)與理國之事,御賜寶琴及霞帔,并詔令其暫住天壇山上方院。開元九年(721年),唐玄宗遣使迎其入洛陽宮中,待之以道教首座,度玄宗為“道教皇帝”。開元十二年(724年),玄宗詔其入洛陽內(nèi)殿受上清經(jīng)法,并以篆、隸、草三種字體書寫《道德經(jīng)》,刻為石經(jīng);制作《玄真道曲》,于太清宮演奏;在王屋山“自選形勝”,“置陽臺觀以居之”,觀建成后,玄宗御書“寥陽殿”榜。開元二十三年(735年),玄宗令胞妹玉真公主及光祿卿韋絳至司馬承禎王屋山所居修金箓齋。同年六月十八日卒,葬王屋山松臺。
司馬承禎入主王屋山后,開元十五年(727年),玄宗于洛陽召詢“五岳何神主之”,司馬承禎因此上奏“請于五岳皆立真君祠”。玄宗采納了他的建議,并命其冊封天宮地府。司馬承禎于是把天下名山大川封為“十大洞天、三十六小洞天、七十二福地”,完整提出了“洞天福地說”。自此,五岳山神由“山林之王”上升為“上清真人”,道教的法事活動和皇家的祭祀活動合二為一,加速了道教由皇家宗教向民間宗教的發(fā)展。司馬承禎道教著述很多,有文、序、銘、表、碑文、經(jīng)贊等類別。其中重要著述有《坐忘論》、《服氣精義論》、《天隱子序》、《天地宮府圖》、《請五岳別立齋祠疏》等。唐代王屋山道教的興盛,與玄宗胞妹玉真公主王屋山修道有較大關(guān)系。玉真公主是唐睿宗第十女,原名隆昌公主。景云元年(711年),年僅十六歲的玉真公主受道史崇玄,十九歲達(dá)到道教科儀最高品階,封“上清玄都大洞三景法師”。玉真公主入王屋山修道的年代,據(jù)靈都觀《玉真公主入道靈壇祥云記》碑記,大約在開元十年(722年)前后。此后多地游道。天寶二年,受唐玄宗委托,代游名山大川,在王屋山舉行過規(guī)模宏大的受道儀式。此后長居靈都觀,并上書玄宗辭公主稱號及官田租稅食祿。寶應(yīng)元年(762年),卒于東玉陽山仙姑頂,葬于靈都觀北平陽洞府前。
盛唐時期活躍于王屋山的名道很多,比較著名的有李含光、薛季昌、焦守靜、張?zhí)叫?、劉若水、謝自然、杜光庭、張果老、侯真定、魯希言、魯和光、李仲卿、王損之、柳默然等。其中對道教文化發(fā)展頗有建樹者有:薛季昌,師承司馬承禎,書法頗得“金剪刀書”真諦;焦守靜,曾泛海蓬萊三島求師,最后在王屋山遇司馬承禎,度為女道士;劉若水,奉玉真公主懿旨,后被玄宗詔住華山云臺觀、上方太清宮;謝自然,在王屋山執(zhí)掃三年,毫無稍懈,司馬承禎授以上清大法;張果老,王屋山修道成仙后,成為道教八仙之一;侯真定,十五歲入王屋山學(xué)道,后人據(jù)其修道事撰《麻姑仙卷》流傳至今;杜光庭入王屋山廣搜經(jīng)籍,考證著述,著成《天壇王屋山圣跡記》;燕真人,號煙蘿子隱居陽臺觀東,佃耕道家農(nóng)田,亦耕亦讀,修煉內(nèi)丹,曾著《內(nèi)真通明歌》、《立內(nèi)真通玄訣》、《養(yǎng)神關(guān)巢秘訣圖》、《上清金碧篇》等養(yǎng)生學(xué)秘訣,后得煙霞養(yǎng)生之訣,在山中挖得靈異之參,舉家服食后拔宅飛升。
在皇室的支持下,王屋山相繼建成了紫微宮、陽臺觀、清虛宮、十方院、靈都觀、迎恩宮等道教宮觀,法事活動的科儀戒律、神仙譜系、宮觀設(shè)施日趨完備。
四、北宋時期,真宗詔賀蘭棲真入宮講經(jīng)并敕建奉仙觀
北宋時期是中國道教繼唐代之后的又一個興盛期。從宋太祖開始,朝廷就十分注重扶植道教,利用道教神化其統(tǒng)治,制造“天神授命”的輿論,并廣搜道教經(jīng)書,敕建道教宮觀。濟(jì)源的濟(jì)瀆廟和王屋山道教三宮在這個時期均得以重修。
大中祥符年間,宋真宗曾和朝廷內(nèi)臣共同制造神人降天書事件,并在京城建元符觀,各州府建天慶觀,同時詔見各方道士,或贈詩,或贈金銀財物,或賜以封號,并鼓勵地方官府扶持知名道士在各地廣建道教宮觀。在宋真宗詔見的道士中,濟(jì)源奉仙觀道士賀蘭棲真得到宋真宗的特別賞識。賀蘭氏本是安徽人,出家于驪山白鹿觀,后訪道終南山等地,最后到濟(jì)源奉仙觀定居修道。
賀蘭棲真景德二年(1005年)入宮講經(jīng)的內(nèi)容,從宋真宗賜詩“玄元留教五千言”一句看,應(yīng)是老子的《道德經(jīng)》,而且講得很好,得到了真宗的賞識。據(jù)《濟(jì)源縣志》記載,真宗曾問他:聽說先生有點(diǎn)金之術(shù),是真的嗎?賀蘭氏回答說,陛下是圣明之君,富有四海,臣愿以堯舜之道點(diǎn)化天下,方士偽術(shù)不足道也。如此回答,既向真宗表白了自己深諳堯舜之道,又回避了自己有無點(diǎn)金術(shù)的問題,可見賀蘭氏是一名十分睿智的道士。
賀蘭氏入宮講經(jīng)得到了真宗豐厚的賞賜,并免除了奉仙觀的田賦。正是有了這些財物和免賦政策,奉仙觀才得以擴(kuò)建,保留至今。
五、金元時期,北七真及其弟子王屋山布道
金大定七年(1167年)全真道創(chuàng)始人王重陽自陜東行,途經(jīng)王屋山,在玉陽靈都觀布道后,入山東傳教,收七大弟子(也稱北七真)創(chuàng)立全真道。金大定十年(1170年),王重陽攜七大弟子中的馬丹陽、譚處端、劉處玄、丘處機(jī)歸陜,途經(jīng)開封,王重陽病逝。丘處機(jī)、馬丹陽先行往陜西安排師父后事。1174年,丘處機(jī)在陜西劉蔣村為王重陽守孝三年后,入磻溪修煉。其間又東行王屋,察看山水,收徒傳道,并在柏林修長春觀,以作休憩之地。在天壇山靈山洞內(nèi),刻有“七朵金蓮在此處,丘劉譚馬郝王孫”的門聯(lián),應(yīng)為全真七子在王屋山修煉的遺跡。靈都觀圖志碑中有“重陽庵”字跡,應(yīng)為王重陽自陜東行途經(jīng)王屋山的遺跡。長春觀東側(cè)有馬丹陽墓,白澗口有馬丹陽洞,可證馬鈺曾在王屋山作過較長時間的留住布道。1188年,金世宗詔見丘處機(jī)。同年八月,丘處機(jī)得詣還山,途經(jīng)濟(jì)源,創(chuàng)建水運(yùn)岳云觀。
金元時期是王屋山道教活動的第二個高峰期。元太祖十八年(1223年),丘處機(jī)弟子張志謹(jǐn)在靈都觀棲居并重修該觀。張逝世時觀未修成,其弟子孫志玄承其志競其業(yè),后被元皇室封為“廣玄真人”,靈都觀升格為靈都萬壽宮。金大定四年(1227年),道士王志佑到王屋山重建陽臺觀,歷時十二年,宮成而卒。時陽臺觀“宮殿宏大,廊廡修治,復(fù)靈官之位,列齋廚次之,接遇則有館驛,延納則有道院,呈一時之勝?!痹谑?1238年),李志常為全國道教第三大掌教,曾奉旨于王屋天壇山行祭天大禮,書“總仙宮”于王屋山頂。至元二十年(1283年),曾經(jīng)出道濟(jì)源鐵岸祥龍觀的高士苗道一入主北京長春觀,任全真教第十六任掌教大師。至元年(1335年),王屋山守壇道人完顏德明整修殿宇,著書布道,后也入主長春宮,為全真教第十七任掌教大師。
金元之際,國家南北分治,中原戰(zhàn)亂不斷。蒙古人入主中原后,推行種族等級制度,但統(tǒng)治者為了加強(qiáng)思想控制,對僧、道、儒網(wǎng)開一面,規(guī)定加入道教可以不納稅,不但身份可以提高,還能免遭甲首盤剝,于是新的道教組織在民間紛紛出現(xiàn)。金天眷年間(1138~1140),由黃河北岸衛(wèi)州人蕭抱珍創(chuàng)立的“太一道”興起。因其傳授太一三元符箓,為人治病驅(qū)鬼、祈禱消災(zāi),深得百姓崇拜。金承安四年(1199年),太一道二祖師蕭道熙,曾應(yīng)詔入京主持天長觀,后辭歸回鄉(xiāng),云游到王屋山,在蟒河畔創(chuàng)太清萬壽宮布道。他博學(xué)能文,樂善好施,養(yǎng)老恤孤近百人,度弟子近萬人。元中統(tǒng)五年,太一道第五代師蕭居壽為蕭道熙立碑以記其事。
金章宗泰和年間(1201~1208),上方真元派也在王屋山興起,并在王屋山陽臺宮東側(cè)創(chuàng)建泰和道院。此道院金崇慶二年(1212年),改名為通仙觀,據(jù)金末詩人元好問《通仙觀》碑載:“宮東側(cè)建通仙觀。通仙觀者,初為泰和道院,郝志樸居之,崇慶癸酉年更為今名。宮宇廊廡,以次而居,歷兵亂不得廢,今其徒袁守素守之。郝平陽人,淳樸有守,拔荊棘,拾瓦礫,不介一簣之功,積數(shù)十寒暑,而后得成”。
六、明清時期,以濟(jì)水祭祀為主要特征的王屋山道教依然活躍
明朝建立之后,朱元璋對真武大帝倍加尊崇,特封湖北武當(dāng)山為真武大帝道場,道教活動中心隨之南移,王屋山在全國道教中的地位日趨下降。盡管如此,王屋山仍不失為道教重要活動場所,不少重要宮觀廟宇隨著社會的穩(wěn)定,還是陸續(xù)得以重建。明正統(tǒng)十二年(1147年),御賜天壇大紫微宮《道藏》經(jīng)一部。嘉靖十四年(1535年),道士孫賢、張隆、苗森在王屋山金爐峰開山建廟,名曰北武當(dāng)山,與湖北武當(dāng)山相呼應(yīng)。嘉靖二十七年(1548年),明世宗為天壇大紫微宮御制敕文,王屋山大型法事活動得以復(fù)蘇。
明代,王屋山也涌現(xiàn)過不少道教名師。武當(dāng)派創(chuàng)始人張三豐的再傳弟子陳性常,宣德八年(1433年)入王屋天壇山望仙坡結(jié)庵修道;白齋道人張?zhí)?,位至武略將軍,棲身天壇山總仙宮修煉,于絕頂重建殿宇,宮觀43間,神像157尊,并著《十難詩》,作《長春真人仙派傳授圖》;趙真嵩至王屋山受戒三年,成為全真道第六代傳戒律師;王常月號昆陽子,為全真道第七代傳戒律師;伍守陽自號沖虛子,拜師王常月,疊受三大戒,為全真道第八代傳戒律師,著有《仙佛合宗》、《天仙正理》等道書。
清代,王屋山道教日趨衰微。著名道士王常月為提高全真道龍門派的地位和擴(kuò)大影響,走出王屋山布道,被全真道龍門派尊為“中興之祖”。順治元年(1644年),王從華山北上京師,掛錫靈佑宮。順治十三年(1656年)被封為御前國師,奉旨主講于白云觀,曾前后三次登壇傳戒,度弟子千余人,遍布江河南北,康熙賜號“抱一高士”。
明清時期王屋山道教活動的另一個表現(xiàn)是濟(jì)水崇拜和祭祀活動達(dá)到前所未有的高潮。從明代初期朱元璋頒旨封濟(jì)水“北瀆大濟(jì)之神”后,又在濟(jì)瀆廟內(nèi)建北海祠,濟(jì)瀆廟就成為明清兩代皇帝祭祀山水之神的重要場所。全真道十七掌教,有八位到過濟(jì)源,其中五位受皇帝差遣到濟(jì)源祭祀濟(jì)瀆神并在這里舉行過大規(guī)模的道場,成為明清時期王屋山道教活動的一大亮點(diǎn)。
玄宗敕建陽臺宮
側(cè)看陽臺宮
陽臺宮位于王屋山天壇峰下,初創(chuàng)于唐開元十二年(724年),是唐玄宗敕建的道觀,司馬承禎創(chuàng)建,始名陽臺觀。道院落成后,唐玄宗御書“寥陽殿”匾額,又令其胞妹玉真公主入觀學(xué)道。五代時,因兵火損毀,陽臺觀日漸凄冷。金正大四年(1227年),道士王志祐主持重建了陽臺觀,使之重整復(fù)盛,并改名陽臺宮。元、明、清各代,都對陽臺宮進(jìn)行過多次修葺。
陽臺宮是王屋山道教“三宮”(陽臺宮、紫微宮、清虛宮)中建筑群體最大的道院,占地9300平方米。沿山門中軸線二進(jìn)院落,依山就勢,北高南低,布局嚴(yán)謹(jǐn),錯落有致。前院以三清殿為主體建筑,兩側(cè)有廊廡式配殿;后院以玉皇閣為主體建筑,另有王母殿;西院為白云道院,是道士起居之所。院內(nèi)數(shù)十通各代碑碣,記載著陽臺宮的千年興衰史。五株擎天古柏和千年娑羅樹,更增加了道院的肅穆莊嚴(yán)?! ?/p>
陽臺宮三清殿
三清殿 三清殿又名大羅三境殿,是我國現(xiàn)存體量較大、石雕和木雕藝術(shù)價值也較高的明代單體木結(jié)構(gòu)建筑。大殿為面闊五間、進(jìn)深四間的單檐歇山九脊殿,其建筑藝術(shù)價值主要有三:一是石雕。殿內(nèi)縱橫18根方形石柱和殿外十二根露明石柱,通身高浮雕道教神話故事,如云龍翔鳳、八仙過海、珍禽瑞獸、風(fēng)雨雷電諸神、唐僧取經(jīng)、世俗生活等,形象生動,栩栩如生。二是木結(jié)構(gòu)多采用宋元時期的營造手法,氣勢宏偉,制作精巧?! ?/p>
三清殿供奉的是道教“三清尊神”,即玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊。據(jù)道經(jīng)所述,元始天尊是道教諸神中的第一位神,在宇宙萬物產(chǎn)生之前就已經(jīng)存在,其本體常存不滅,每當(dāng)新的天地形成,天尊就降臨人間,向人世傳授秘道。靈寶天尊在三清中居第二位,又稱太上老君。太上老君初為精氣紫煙,寄胎于洪氏,育為人形,誕生于西那天,位列高仙,萬神入拜,有金童玉女各三十萬侍行。道德天尊在三清中居第三位,是由先秦時代的思想家老子演變而來的。道教關(guān)于三清尊神信仰的形成,從南北朝后期開始,經(jīng)歷了隋唐五代孕育演變,至宋代才被道教各派所認(rèn)同而最后定型。
陽臺宮玉皇閣
三清殿30根石柱上有很多高浮雕神話故事,“雷公電母”刻于殿門左側(cè)第二根石柱上。雷公電母在道教文化中是專司雷電之神。雷公司雷,又稱雷師、雷神。電母司閃電,又稱金光圣母、閃電娘娘。雷公電母除了專司雷電外,還具有懲惡揚(yáng)善的神力。雷公坦露胸腹,背有雙翅,臉赤如猴,手執(zhí)鼓槌,敲擊周圍五面連環(huán)鼓;電母容貌如女,雙手執(zhí)鏡,以示閃電?! ?/p>
陽臺宮玉皇閣盤龍柱
玉皇閣 玉皇閣為清代重修的明代歇山式三重檐三層閣樓建筑。面闊、進(jìn)深均為五間,四周有迴廊,高大巍峨,頗為壯觀。四周迴廊石雕豐富生動,20根八角形石柱上,高浮雕盤龍丹鳳、花鳥禽獸、高士羽人,以及傳統(tǒng)民間故事蘇武牧羊、龍抓王小、飛虎山、桃源洞、孝子圖等,形象豐富生動,體現(xiàn)了明代精湛的石刻藝術(shù)?! ?/p>
千年婆羅樹
千年古柏與娑羅 在陽臺宮三清殿前,有四株古柏和一株娑羅樹,樹齡均在千年以上。古柏狀似云龍丹鳳,故稱龍柏和鳳柏。尤為人稱道的是道院中間的千年娑羅樹。娑羅樹本是佛門標(biāo)志性樹種,又名七葉樹。具傳說是玉真公主栽下的。每年春夏之交,一串串穗狀白花開滿枝頭,好似千百個白玉小塔,在綠葉的映襯下,鮮艷奪目,給莊嚴(yán)的道院平添無限生機(jī)。它留給今天的信息,證實(shí)著一千多年前佛道相融的歷史。
真宗賜修奉仙觀
奉仙觀全景
奉仙觀全稱奉仙萬壽宮,位于市區(qū)內(nèi)荊梁北街。全國重點(diǎn)文物保護(hù)單位。因主殿三清大殿用荊木作梁,俗稱荊梁觀。
奉仙觀初建于唐代垂拱元年(685年),為道士修道、講經(jīng)、祀神以及舉行齋醮儀式的場所,唐代小魯真人曾在此隱居。宋金時期,全國道教廣布,道教宮觀建設(shè)十分興盛。道士賀蘭棲真入住奉仙觀后,因其深于老莊學(xué)說,得以入宮講經(jīng),被宋真宗敕封為“宗真大師”并得到賞賜。賀蘭棲真用皇帝的賞賜對奉仙觀進(jìn)行了大規(guī)模的增建和修繕,奉仙觀的規(guī)模和地位達(dá)到最高峰。金、元、明、清各代,都對奉仙觀進(jìn)行過維修,但規(guī)模隨著道教的衰落而逐漸縮小。
奉仙觀現(xiàn)存兩進(jìn)院落,占地面積4200平方米。主要建筑有山門、東西配殿、玉皇殿、東西廂房和三清大殿,共計10座30余間。其中三清大殿為主要建筑,是河南省現(xiàn)存古建筑中木構(gòu)純度最高的文化遺存之一。觀內(nèi)有唐代《太上老君石像碑》、宋代《宋真宗詩賜賀蘭先生碑》等文物二十余件?! ?/p>
奉仙觀三清殿
三清大殿 三清大殿重建于金大定二十四年(1184年),是我國金代木結(jié)構(gòu)建筑中的珍品。中國古建筑專家劉敦楨曾評價其“手法豪放,運(yùn)思奇特”。
三清殿荊木梁
三清殿梁柱用材奇特。觀內(nèi)題記曰:“荊木梁,荊根也,出于西鄉(xiāng)荊王,距此八里。棗木柱,棗根也,出于西鄉(xiāng)棗林,距此十八里。柿木梁,柿根也,出于北鄉(xiāng)柿檳,距此八里。桑木柱,桑根也,出于南嶺桑榆河,距此二十里?!币陨纤姆N梁柱之材雖不屬稀有物種,但其根能大至做梁柱,世所罕見。按照國人的傳統(tǒng)觀念,選用建房之材有許多避諱,如“?!迸c“喪”諧音,“柿”與“死”諧音,皆在避諱之列。道教是土生土長的國教,中國故有的文化觀念自然會融于其中。道家修行要旨是追求長生不老,奉仙觀的建筑怎么會選用這些不吉利的樹根作梁柱呢?有宗教文化研究者認(rèn)為,佛教的教義中有“早經(jīng)死喪,生死輪回”之說,意為早死即早生。奉仙觀建于金代,而金代已經(jīng)是儒、道、佛高度融合的時代,四梁柱“棗、荊、柿、桑”與“早經(jīng)死喪”或“早喪今死”諧音,是佛、道融合的文化包容表現(xiàn)。
太上老君石像碑 太上老君石像碑立于奉仙觀內(nèi),碑高3米,寬1.1米,厚0.33米。碑陽(正面)文字因歲久年湮,風(fēng)蝕殆盡,僅見數(shù)字。碑陰(背面)蓮花座上雕太上老君和二真人像,太上老君居中,坐姿,二真人居兩側(cè),立姿。碑文30行,滿行56字,落款“唐垂拱元年十二月初四立”。碑文內(nèi)容主要是記述五帝、三代、秦漢至南北朝君王的功罪;稱頌大唐盛世的功業(yè);闡述在王屋道教勝地奉仙觀內(nèi)建造老君石像的意義,以及刊立此碑的河陽縣令李儒意、云騎尉李公協(xié)、騎都尉李德爽等李姓宗族250人的仕途宦績等。
太上老君石像碑的文物價值不但在于其歷史遠(yuǎn)久,更在于其碑文辭章和書法造詣。清葉昌幟《語石》譽(yù)其:“文章宏瞻,書筆遒美,為唐代道家碑碣之冠。”現(xiàn)代著名古建專家劉敦楨譽(yù)其“碑身權(quán)衡均妥,碑首蟠龍遒勁,碑陰題額道像或坐或立,是唐代佛道合流的實(shí)物例證?!贝吮仄?972年曾在日本展出。
廟宇棋布道觀多
王屋山道教源遠(yuǎn)流長,道教宮觀星羅棋布,不僅有皇帝敕建的陽臺宮、奉仙觀、濟(jì)瀆廟,還有眾多規(guī)模形態(tài)各異的道觀數(shù)十處。據(jù)濟(jì)源市道教協(xié)會統(tǒng)計,遍布鄉(xiāng)村的與道教有關(guān)的廟、觀、壇、洞等五百余處,可謂村村有小廟、處處有香煙。其中大的道教宮觀主要有如下十處。
迎恩宮全景
迎恩宮 迎恩宮位于王屋山主峰天壇山腳下,是河南省文物保護(hù)單位。始建于唐開元年間(713年),與王屋山道教“三宮”紫微宮、陽臺宮、清虛宮為同時期建筑,后幾經(jīng)毀圮,幾經(jīng)重建。現(xiàn)存建筑為清同治五年(1866年)重修。其宮名的由來和用途都很明確,宮內(nèi)《重修山門碑序》載:“相傳唐親王駕臨,山民迎恩而得名”?!稘?jì)源縣志》載:“宋徽宗登基之初曾駕臨華蓋連珠峰,該宮為其駐蹕處”。
迎恩宮依山而建,坐北朝南,宮前有五座小山環(huán)繞,有“五官朝宮”之說。宮院平面布局呈長方形,有建筑9座25間,依地勢分為上下兩進(jìn)院落,總面積922平方米。下院為四合院式木結(jié)構(gòu)建筑,依次為山門、東西廂房和祖師殿。上院為磚石琉璃建筑,依次為土地廟、南天門、東西配殿和玉皇殿。另有附屬建筑兩座,碑碣石刻十余通。單體建筑形式多樣,屋面有灰瓦頂、琉璃頂、琉璃剪邊頂;殿內(nèi)結(jié)構(gòu)有抬梁式、磚券門和無梁式。這種明代三彩琉璃無梁殿式建筑,在我國古建筑中并不多見。
迎恩宮在選址上獨(dú)具匠心——北枕垂珠峰,側(cè)傍滴水涯,周圍山林繁茂,溪水縈繞,人工建筑與自然環(huán)境交相輝映。在建筑布局上,隨山就勢,高低錯落,化不利環(huán)境為奇巧變化。建筑群體北高南低,高差達(dá)20米。為了解決高差懸殊的難題,上下院的臺階聯(lián)系采用先橫上再縱上的辦法,不但解決了高差問題,而且突出了玉皇殿的崇高地位。
迎恩宮在設(shè)計上十分注重建筑物與環(huán)境的有機(jī)結(jié)合。下院的灰色瓦屋頂與周圍山石、溪水相互映襯,構(gòu)成淺色調(diào)的大地景觀;上院的黃藍(lán)琉璃同綠樹、藍(lán)天渾然一體,形成重色調(diào)的上天景觀,體現(xiàn)了“天人合一”的道家思想理念。
紫微宮雪景
紫微宮 紫微宮即十方大紫微宮,為王屋山道教“三宮”之首,位于天壇山南麓的中巖臺上。因其在王屋洞天中所處位置與紫微垣星座居北天中央的位置相對應(yīng)而得名。中巖臺背依三官嶺,面對華蓋峰,突兀道旁,三面環(huán)水,扼天壇“神路”之門戶,故有“雄獅鎮(zhèn)山”之勢。
紫微宮為唐圣歷二年(699年)中巖道土司馬承禎創(chuàng)建。宋紹圣元年(1094年)重建。元、明、清各代均有修葺。宮座北朝南,南北長約100米,東西寬約65米,總面積約6500平方米。順著山勢,層層筑臺,為三進(jìn)院落。依中軸線,次第為朝真門、天王殿、三清殿、通明殿。東側(cè)依次有鐘樓、道院大門、關(guān)帝殿、三官殿、角門、東王公殿。西側(cè)依次建有鼓樓、藥王殿、七星殿、四神殿、菩薩殿、西王母殿、藏經(jīng)閣。東側(cè)有道院。因年久失修和人為損壞,除東西廂房和1992年重修的朝真門外,其它建筑只剩下殘?jiān)珨啾诨蚧贰D壳?,紫微宮文物保護(hù)規(guī)劃已通過,維修和修復(fù)也已列入景區(qū)開發(fā)規(guī)劃。
紫微宮院內(nèi)及其西北隅松臺道士墳存有宋、元、明、清碑碣30余通。其中宋代重立的《大唐王屋山中巖臺大紫微宮貞一先生墓碣》,較詳細(xì)地記述了盛唐名道司馬承禎生平事跡,是研究王屋山道教史的珍貴資料;由元好問撰文的《通真子墓碣銘》,是研究全真道宋德方、秦志安主持編纂的《玄都寶藏》的重要資料;元代的《大朝圣旨碑》用蒙、漢兩種文字刻成,是研究我國民族文化的珍貴資料。宮院內(nèi)有千年檜柏一株,名“半柏”,大可兩圍,高10余米。宮前的紫微溪畔有千年銀杏樹和“不老泉”?! ?/p>
清虛宮
清虛宮 清虛宮位于王屋鎮(zhèn)清虛宮村,大店河畔,北依崗丘,南臨開闊的河谷平地,景色秀麗,環(huán)境幽雅,被稱為“蛟龍吐玉”之寶地。
清虛宮創(chuàng)建于唐代,原名清虛觀,為王屋山道教三宮之一。因地處清虛小有之境而得名。始建于王母洞前。元元統(tǒng)二年(1334年)重建時移于現(xiàn)址。清代再次重建。
清虛宮座北朝南,依中軸線而建,次第為山門、三清大殿、玉皇閣。東有關(guān)帝殿、東王公殿。西有玄壇殿、西王母殿。現(xiàn)存建筑有三清殿、西王母殿、關(guān)帝殿,均為清代建筑。
三清大殿,面廣五間(15.98米),進(jìn)深四間(11.98米),系清代大型單檐懸山式木構(gòu)建筑。
西王母殿,面廣三間(8.90米),進(jìn)深兩間(5.48米),系清代單檐懸山式木構(gòu)建筑。
宮內(nèi)原有碑碣若干通,1977年被砌在天壇山水庫大壩上。
天壇山頂古代石刻“總仙宮”
天壇總仙宮 天壇山總仙宮位于王屋山天壇極頂,古稱瓊林臺。相傳軒轅黃帝曾在此設(shè)壇祭天,道教稱其為“五岳、四瀆、十大洞天、三十六小洞天神仙朝會之所”。
唐代,天壇頂建有三清殿、東西廊廡、軒轅廟及四角亭、換衣亭等,以三清為主要尊神。歷代均有修葺或增建。元初改稱“總仙宮”,由丘處機(jī)的弟子李志常題寫宮名,字體端莊雄偉。明正德三年(1508年)增建玉皇殿,供奉玉皇大帝。萬歷二十年(1592年)增建無極玄穹門,俗呼南天門。延至清初,天壇頂有南天門、三清殿、玉皇閣、王母殿、靈官殿、真人祠及東西配殿共12座28間;東側(cè)下級建有無生殿、十大名醫(yī)殿;再下級為祖師殿、火神殿、東極宮、火極宮、八仙臺、白衣殿以及舍身崖后的老子祠等。這些建筑依山就勢,意境深遠(yuǎn)。清中期之后,王屋山道教衰落??傁蓪m建筑因年久失修,加之人為破壞,除南天門保存完好外,其它建筑僅剩斷壁殘?jiān)蜻z址。1980年后,當(dāng)?shù)厝罕娂Y,先后在原址上重建了三清殿和玉皇閣?! ?/p>
天壇極頂南天門
無極玄穹門為河南省文物保護(hù)單位?,F(xiàn)存建筑為明萬歷二十年(1592年)由洛陽萬安玉賜建。面廣三間(9.70米),進(jìn)深2.58米。正門高7.20米,系九脊牌坊式磚石結(jié)構(gòu)。券門正面石額上書“無極玄穹門”,背面石額上書“天影竺形”。東西翼門高5.10米,系五脊牌坊式磚石結(jié)構(gòu)。東券門石額上書“福區(qū)”,西券門石額上書“靈境”,字跡雄渾灑脫。磚雕三踩斗栱與龍鳳雀替,工藝精美。整個建筑古樸莊重,面臨百尺懸廑,具有“依懸列宿”意境。
山上現(xiàn)存明清碑碣石刻10余通,具有重要道文化研究價值的有明嘉靖三年天壇修造《白齋道人張?zhí)匦袑?shí)之碑》、《長春真人仙派傳授圖》碑刻及“總仙宮”題石等。
十方院 十方院原名上方院,位于天壇山南麓兩公里處的避秦溝高臺之上。東臨三官嶺,西依瘦龍嶺,沿“神路”曲徑,前可通紫微宮,后可達(dá)天壇山頂。相傳軒轅黃帝訪廣成子于此,故名“上方院”。清濟(jì)源地方志記周靈王太子王子晉與浮丘公朝王屋山,修道于上訪院。秦“商山四皓”退隱上訪院作《紫芝歌》。唐司馬承禎曾于此著經(jīng)。后改名“十方院”,取“十方道流多會于此”之意。
十方院座北朝南,主軸線直對天壇山頂,建筑依地形而筑,臺基高低錯落,圍成若干方形四合院落,依次為山門、王子晉祠、浮丘公祠、李公祠、司馬承禎寫經(jīng)洞等。東側(cè)有老君祠。歷代多次重修??谷諔?zhàn)爭期間,被日軍縱火焚毀,僅李公祠與寫經(jīng)洞尚存。
靈都觀 靈都觀即靈都萬壽宮,俗稱玉真觀,濟(jì)源市文物保護(hù)單位。位于東西玉陽山之間尚書谷口的玉溪西岸。這里山水秀麗,環(huán)境清幽,道家稱列仙聚會之都,故名。唐天寶元年(742年)東京道門成議使、天師道傳人張?zhí)叫?,奉玄宗之命,為玉真公主在王屋山選址建觀。觀建在西玉陽山仙人臺下的古奉仙觀舊址上,玄宗于山門御題:“靈都觀”。晚唐詩人李商隱少時曾學(xué)道于玉陽,號玉溪生。元代,丘處機(jī)弟子張志謹(jǐn)曾住持靈都觀,復(fù)盛一時。明清兩代多有修葺。
據(jù)元大德九年(1305年)《御賜靈都萬壽宮圖碑》載,該宮系前后兩院,依中軸線而筑。創(chuàng)建時靈都觀前院為兩進(jìn)院落,次第為山門、大殿、樓閣與鐘樓、鼓樓、角樓等,計13座20間;后院為三進(jìn)院落,次第為翼門和前、中、后大殿及東西配殿等,計15座42間。原占地東西70米,南北100米,總面積7000平方米。現(xiàn)僅存玉皇殿,面廣三間,進(jìn)深六架椽,系清代單檐懸山式木構(gòu)建筑。
觀內(nèi)尚存唐至元碑碣數(shù)通,其中唐天寶二年《張尊師探玄遺烈碑》、《玉真公主受道靈壇祥應(yīng)記》和元大德九年《靈都萬壽宮圖志碑》最為珍貴。
麻姑廟 麻姑廟位于承留鎮(zhèn)東玉陽山南麓的山谷之中,濟(jì)源市文物保護(hù)單位。周圍怪石嶙峋,花木掩映,溪流潺潺,泉水叮咚。據(jù)明代《麻姑寶卷》載,麻姑原名侯真定,四川金華縣人,盛唐道姑。15歲入王屋山,拜玉真公主為師學(xué)道。尊師命終日擔(dān)水澆麻,因名麻姑。后得道仙逝于泉上。廟為紀(jì)念麻姑而建,始創(chuàng)年代失考。
該廟座北向南,依山而筑,兩進(jìn)院落,高低錯落有致。依次為戲樓、梳妝樓、山門、麻姑殿、祖師殿。東側(cè)有眼光殿、廣生殿、財神殿;西側(cè)有龍王殿、藥王殿。現(xiàn)存梳妝樓和藥王殿,均為清代建筑。另有明清兩代重修廟宇碑碣數(shù)通。
梳妝樓座落在臺榭之上,面闊小三間,進(jìn)深四架椽,系清代單檐懸山式木構(gòu)建筑,木雕精工。臺榭正門券洞寬2.97米,深1.60米。麻姑殿前有麻姑泉一眼?! ?/p>
位于軹城鎮(zhèn)柏林村的長春觀
長春觀 長春觀位于軹城鎮(zhèn)柏林村。這里屬丘陵區(qū),溝谷縱橫,環(huán)境幽靜,谷內(nèi)的金線河,長年流水不斷,經(jīng)廟東北流出谷。有人間 “小蓬壺”之稱。
該觀始創(chuàng)年代失考。據(jù)觀內(nèi)遺存的元至元二十九年《重修長春觀碑》碑文可知,元中統(tǒng)元年(1260年),丘處機(jī)弟子解志通“自長安而東”,見“觀有遺址”,遂重建道院。明成化十五年(1479年)增新補(bǔ)舊,清雍正十三年(1735年)重修。
該觀座北向南,依中軸線而建。原有山門、玄元殿、玉皇殿及東西配殿。觀東有道院,現(xiàn)尚存四洞。馬丹陽墓已平。
現(xiàn)存玄元殿又名老君殿,面廣三間(9.95米),進(jìn)深六架椽(7.30米),系清代單檐懸山式木構(gòu)建筑。殿基正方形,減柱造。內(nèi)部結(jié)構(gòu)為七架梁。因年久失修,破敗嚴(yán)重。2010年文物部門籌資重修。
長春觀東南有一巨大土質(zhì)地柱,當(dāng)?shù)厝朔Q“道圪臺”。2010年末,發(fā)現(xiàn)地柱半崖有洞穴,進(jìn)深約20米,沿洞兩側(cè)有7處單體小洞,應(yīng)為道士修煉之處。洞壁有“咸豐三年許家莊重修”字跡。
靈山洞
王母洞與靈山洞 王母洞與靈山洞位于天壇峰北面的垂簪峰下,為“天下第一洞天”王屋洞的主洞之一,道書載其“周回萬里,深邃莫測,潛通瑤池”,傳為西王母修道之所。濟(jì)源市文物保護(hù)單位。
洞口處在崖壁內(nèi)收凹進(jìn)的大石龕之中。龕寬20余米,高約8米,進(jìn)深10米許。古人于龕內(nèi)建西王母寢宮。宮系條磚拱券結(jié)構(gòu),即以條磚砌壁,上收為圓券式無梁殿。遠(yuǎn)望似洞門,近觀是殿宇。在石龕南面的坪臺上,有一組古建筑群,座北朝南,逐級遞升。依中軸線,順序?yàn)樽鎺煹睢⒂竦鄣?、無生殿、王母殿及東西配殿等。現(xiàn)有整組宮廟,系80年代以來山民集資重建。在周圍綠色群峰的襯托之下,顯得十分奪目。
靈山洞位于王母洞東邊靈山峰(又名七寶峰)山腰,與王母洞共稱王屋洞。洞中套洞,縱橫交叉,潛行盤旋,宛如迷宮,人稱“四十八條街”,相傳其無底洞與王母洞上下連通。靈山洞有五個洞口,其中四個洞口懸列在崖壁之上。洞口均有明嘉靖二十五年(1546年)周王府賜建的磚石結(jié)構(gòu)一面坡山門建筑。所有脊飾、吻獸、飛檐、斗栱及門扇、門額、門聯(lián)等均系青石雕琢而成。進(jìn)入山門(東向),即達(dá)主門,門額石刻“第一洞天”四個大字。向北一曰洞天門,門額石刻“洞天門”三字,兩側(cè)石雕楹聯(lián)為:“東接蓬萊迎海市,西望瑤池涌金蓮”。一曰九天門,門額石刻“九天門”三字,兩側(cè)楹聯(lián)為:“洞天配合三教經(jīng)書體,劫運(yùn)轉(zhuǎn)流節(jié)次古今同”。門的右側(cè)立有《周王府令旨碑》一通。向西一門曰七寶門,門額石刻“七寶門”三字,兩側(cè)楹聯(lián)為:“七朵金蓮在此處,丘劉譚馬郝王孫”。門前放置石獅一對,為明中葉藝術(shù)作品。洞內(nèi)原有王母銅像一尊,后銅像丟失,改飾色琉璃塑像百余尊,惜“文革”中被毀。出七寶門可達(dá)靈山峰頂。頂上建有混元殿,系明代單檐無梁殿建筑。靈山洞府建筑以小構(gòu)簡飾,達(dá)到融合自然之妙。
王母洞
東王母洞建筑 東王母洞,又稱金母洞、西華洞。位于金爐峰南面崖壁上。兩旁余嶺環(huán)擁,崖前為一坪臺。在崖壁距坪臺8米處,有一天然溶洞,約3米,寬約2米,進(jìn)深7米余,即道教所稱之東王母洞。古人在崖前壘石階,直達(dá)洞口,并在洞口階臺上建起一面坡牌坊式門樓。門裝石門,至今開合自如。門樓額書“氣接昆侖”四個大字,兩側(cè)石刻楹聯(lián)已無法辯認(rèn)。洞內(nèi)底部有供奉王母的神樓,上覆元代重唇板瓦。遠(yuǎn)眺王母洞口建筑,如同生長在山之上,奇險壯觀。
在坪臺東邊的崖壁底部,還有兩個天然洞龕。古人就龕券石建廟。南“西佛殿”,門聯(lián)為:“功著唐朝齊天圣,名揚(yáng)今時稱佛尊”;北為“三元圣殿”,門聯(lián)為:“祥光靄靄云遮仙女龍霄洞,瑞氣騰騰霧罩圣母水晶宮”。坪臺邊原有數(shù)座磚石拱券的無梁殿,現(xiàn)已傾圮,僅存碑刻數(shù)通。
自坪臺向西,跨越棧道繞過一個山頭,在另一崖壁半山腰又有一洞。人只能沿著山谷攀葛捫藤而上,形勢十分險要。洞口建筑同王母洞相似,門額書“金靈洞天”四個大字,門樓西側(cè)壁上刻有“四皓”先生的《紫芝歌》,為清隆七年(1742年)該洞住持升元重刊。
道教宗師司馬氏
司馬承禎
司馬承禎(647~735)是道教上清派茅山宗第四代宗師,唐河內(nèi)溫縣人(今河南溫縣),字子微,法號道隱,自號白云子。早年師事嵩山道士潘師正學(xué)道,受符箓、辟谷、導(dǎo)引、服餌之術(shù)。修道出師后,入江蘇天臺山隱居。武則天萬歲登封元年(696年),首次被詔入京都洛陽講道,武則天親降手詔,贊其“道行高操”。離京時,武則天特詔麟臺監(jiān)李嶠在洛陽橋東為其餞行。別東都后,遂結(jié)庵于王屋山中巖臺,自號中巖道士,并創(chuàng)建紫微宮。后返浙江天臺山。唐景云二年(711年),睿宗遣司馬承祎(承禎之兄)到天臺山迎司馬承禎至長安,敕文曰:“欲遣使者專迎,或慮煉師驚懼,故令兄往,愿與同來?!笨梢婎W趯λ抉R承禎的謙恭之態(tài)。司馬承禎抵達(dá)西京長安,睿宗詢問有關(guān)陰陽術(shù)數(shù)之事,承禎對曰:“道經(jīng)之旨,為道曰損,損之又損,以至于無為?!鳖W趩枺阂詿o為手段來治理國家,能行嗎?承禎回答說,治理國家和治理自身是一樣的,老子說:“心思處于淡泊,合氣置于廣漠”,順著事物的發(fā)展自自然然就沒有私心雜念了,天下就能夠大治了,無為的深義,就是治理國家的法則。睿宗聽后感慨頗多,遂以弟子自稱,并想留承禎在京師,卻被婉言謝絕。臨行前,睿宗贈給司馬承禎霞帔一身,寶琴一張,并派人護(hù)送他回天臺山。朝中官員見皇帝如此賞識司馬承禎,都紛紛為司馬承禎贈詩送行,這些詩后來被朝官徐彥伯結(jié)集成書,題名《白云記》。相傳司馬承禎離京時,好友盧藏用曾婉言勸留,并指著長安之南的終南山說:“此中大有嘉處?!背械澱f:“以仆視之,仕宦之捷徑耳!”因盧藏用曾隱居終南山,后被詔入宮中做官,聽了司馬承禎的這句戲言,自然無話可說,只好笑送司馬承禎離京。這個故事后來演繹為成語“終南捷徑”。
唐開元九年(721年),玄宗遣使迎司馬承禎到東都洛陽,請司馬承禎授以法箓,并尊其為道首。在洛陽期間,玄宗與司馬承禎日日論道,交誼甚篤。次年,玄宗駕返長安前,司馬承禎奏請還山。開元十二年(724年),唐玄宗詔司馬承禎入洛陽內(nèi)殿,受上清經(jīng)法,并允其在王屋山“自選形勝,置觀以居之?!彼抉R承禎遂至王屋山,在天壇峰下選“丹鳳朝陽”之地,建陽臺觀,建成后玄宗親題“寥陽殿”榜額。開元十五年(727年),玄宗到泰山封禪,回京時住洛陽,詔司馬承禎晉見,詢以“五岳何神主之?”司馬承禎答:五岳都有洞府,各有上清真人降任其職,山川風(fēng)雨,陰陽氣節(jié),都為其所管轄,今五岳祠廟之神,都是山林之神,不是天下正神,請別立齋戒祭祠之所。玄宗于是詔令“五岳皆立真君祠一所”。
司馬承禎多才多藝,有很高的藝術(shù)修養(yǎng)。他通曉音律,精于制琴,曾作《幽蘭白雪》、《蓬萊操白雪引》等古琴曲,還為唐玄宗作《玄真道曲》,專為太清宮祭祀大典所用。他的書法以篆隸見長,別為一體,號金剪刀書。玄宗曾令其以篆、楷、隸三體書老子《道德經(jīng)》。
司馬承禎尤擅繪畫。有繪畫史學(xué)家認(rèn)為,陽臺宮初建時所以能夠名震天下,不在于其壯麗恢弘,而在于其天尊殿內(nèi)精美的壁畫。據(jù)王屋山唐大中八年(854年)立《賜白云先生書詩并禁山敕碑》記,陽臺宮天尊殿,壁畫高達(dá)一丈六尺,長九十五尺,皆依道教經(jīng)傳創(chuàng)意作圖,畫中神仙靈鶴、云氣飛煙及王屋山形勢澗壑,一一畢呈。司馬承禎曾就壁畫一事上奏朝廷,玄宗特賜絹帛四百匹以補(bǔ)畫匠手工顏料資費(fèi)。
司馬承禎還擅長煉劍鑄鏡,圖案精美而豐富,其中銅鏡上的圖案可以從他的《含象鑒文》中得知大概。其文云:“天地含象,日月貞明。寫規(guī)萬物,洞鑒百靈。龜自卜,鏡自照,吉可募,光不曜。青蓋作鏡大吉昌,巧工刊之成文章。左龍右虎辟不祥,朱鳥玄武順于旁,子孫富貴居中央?!彼频膭顽R曾經(jīng)進(jìn)獻(xiàn)皇宮,得到睿宗和玄宗皇帝的贊揚(yáng),玄宗曾題《答司馬承禎上劍鏡》詩一首:“寶照含天地,神劍合陰陽,日月麗光景,星斗裁文章,寫鑒表容質(zhì),佩服為身防,從茲一賞玩,永得保齡長?!?/p>
司馬承禎道術(shù)精深,并有大量道教著作。主要有:《修真秘旨》、《修真秘旨事目歷》、《坐忘論》、《修真養(yǎng)氣訣》、《服氣精義論》、《采服松葉等法》、《洞玄靈寶五岳名山朝儀經(jīng)》、《上清天地宮府圖經(jīng)》、《天隱子》、《太上升玄經(jīng)注》、《太上升玄消災(zāi)護(hù)命妙經(jīng)頌》、《上清含象劍鑒圖》、《上清侍帝晨桐柏真人真圖贊》、《素琴傳》、《道體論》等。
開元二十三年(735年),司馬承禎在陽臺觀去世,葬于王屋山西北的松臺。其弟子表奏皇帝,表中稱:“(師)死之日,有雙鶴繞壇,及白云從壇中涌出,上連于天。而師容色如生?!毙诼労?,深為感嘆,旋即下詔:“混成不測,入寥自化。雖獨(dú)立有象,而至極則冥。故王屋山道士司馬子微,心依道勝,理會玄遠(yuǎn),遍游名山,密契仙洞。存觀其妙,逍遙得意之場;亡復(fù)其根,宴息無何之境。固以名登真格,位在靈官。林壑未改,遐霄以曠,言念高烈,有愴于懷,宜贈徽章,用光丹箓。賜銀青光祿大夫,號貞一先生?!辈⒂票模谕跷萆娇ⅰ,F(xiàn)在可以看到的《有唐貞一先生碑》為北宋哲宗年間(1094年),天壇山都監(jiān)道士崔可安重刻。
一、司馬承禎的洞天福地說
“洞天福地說”亦即“道教仙境學(xué)”,是道教文化的重要組成部分?!岸刺旄5卣f”源于古代先民對“日、月、星、山、河、川”六宗的崇拜觀念,早期表現(xiàn)形態(tài)為《五岳真形圖》,這種圖形的畫法,有點(diǎn)類似現(xiàn)代地圖的分色標(biāo)示法,黑者為山,赤者為水,黃者為洞天之口。在修道者看來,《五岳真形圖》不僅是一幅地圖,更是“迎真達(dá)靈”的信物。佩帶此信物,可以辟邪去災(zāi),還能使修道者知曉靈山仙真之觀舍、采藥煉丹之名山。同時,對修道者也是一種警戒:天地萬物都是有感情的生命體,一山一河,一草一木,都有自己的尊嚴(yán)和神靈。善待萬物,將會受到萬物的迎拜和幫助。司馬承禎入主王屋山修道期間,潛心研究唐以前的道教洞天福地說,同時仔細(xì)察究王屋山形山勢、洞穴澗水和四時風(fēng)雨云氣,完整地提出了天下“十大洞天、三十六小洞天、七十二福地”之說,編成《天地宮府圖》,把王屋山列為十大洞天之首。
司馬承禎在《天地宮府圖》中,不但把所有洞天福地繪了圖,而且列出了領(lǐng)治的仙人。其中洞天是由上天派遣上仙統(tǒng)治,福地則由上帝命真人治之,其間多真仙得道之所。這些名山勝境大多是唐以前道教活動比較集中、比較活躍的地方。繼司馬承禎提出洞天福地說之后,唐末的杜光庭也著有《洞天福地岳瀆名山記》,但以上二書均已失傳。今人可見的關(guān)于洞天福地的排列,一般為北宋張君房所編的《云笈七簽》所載。十大洞天依次為:第一河南王屋山,號小有清虛之天;第二浙江委羽山,號大有空明之天;第三陜西西城山,號太玄總真之天;第四西玄山,號三元極真洞天;第五四川青城山,號寶仙九室之洞天;第六浙江赤城山,號上清玉平之洞天;第七廣東羅浮山,號朱明輝真之洞天;第八江蘇句曲山,號金壇華陽之洞天;第九江蘇林屋山,號龍神幽虛之洞天;第十浙江括蒼山,號成德隱玄之洞天。
二、司馬承禎的《坐忘論》
司馬承禎一生的道教著作很多,《坐忘論》在道教經(jīng)典中有重要影響。“坐忘”是道教術(shù)語,指在修煉中“心不見,形俱泯”的一種狀態(tài)?!肚f子·大宗師》有言:“墮肢體,黜聰明,離形去智,同于大通,此謂坐忘?!逼湟馐峭鼌s自身形體,拋棄聰明才智,進(jìn)入一種物我兩忘的境界,與大道相化為一。司馬承禎繼承老莊的“坐忘”思想,并把它具體化,提出了“敬信、斷緣、收心、簡事、真觀、泰定、得道”七個層次的修煉方法,稱為“七條修道階次”。這些修煉方法對后世中國養(yǎng)生學(xué)研究,特別是對中國氣功的發(fā)展,具有重要的影響。
司馬承禎的七條修道階次都有具體內(nèi)容。
第一曰“敬信”?!靶耪?,道之根;敬者,德之蒂。根深則道可長,蒂固則德可茂”。所以修道者首先必須虔誠,對所修之事不能心存疑惑。只有堅(jiān)信不惑,才能得道,信是修道之要,只有那些堅(jiān)定無疑,加之勤行者,才有可能得“道”,才能達(dá)到“內(nèi)不覺其一身,外不知乎宇宙,與道冥一,萬慮皆遺”的境界。
第二曰“斷緣”?!皵嗑壵?,斷俗事之緣也。棄事,則形不勞;無為,則心自安?!奔词且獢財鄩m緣,不為俗累,進(jìn)入老子所說的“塞其思,閉其門,終身不勤”的境界。人在世上會遇到很多世俗之事,即便是入了道門,塵緣若不斷,也終難修成正果。若追求自我,著眼于自身,就會產(chǎn)生貪欲、恐懼、苦惱等,結(jié)果背離了人生的意義,得到的全是痛苦。怎么解決這個問題呢?那就只有忘卻自我,放棄世俗的欲望,“棄事無為”,這樣就不再為“我”的欲念而苦求,身心不勞,無事安閑,日益入“道”。
第三曰“收心”。心為“一身之主,百神之帥。靜則生慧,動則成昏”。所以學(xué)道之初,必須安坐,收心離境。只有安坐收心,一無所染,才能超凡脫俗,入虛無幻境,合心道為一。生命之道的修煉就是要不斷地凈化凡塵之心,向“虛無”本體回歸。但世俗之人往往“心神被染,蒙蔽漸深,流浪日久,遂與道隔”。若能凈除心垢,與道冥合,才能“安在道中,名曰歸根;守根不離,名曰靜定。靜定日久,病消命復(fù),復(fù)而又續(xù),自得知常。知則無所不明,常則永不變滅。”從而獲得神仙長生之道。
第四曰“簡事”。要求修道之人應(yīng)處事安閑,不為物所累。人生必“嘗于事物”,但“事物稱萬,不獨(dú)委于一人;巢林一枝,鳥見遺于叢葦?!比藨?yīng)不做非當(dāng)之事,“事非當(dāng),則傷于智力;務(wù)過分,則弊于形神。身且不安,何能及道?所以修道之人,要斷簡事物,知其閑要,較量輕重,識其去取?!蔽闹羞€舉例說:酒肉、羅綺、名位、財產(chǎn)等都不過是“情欲之余好,非益生之良藥”,眾生執(zhí)著不舍,“自致亡敗”,實(shí)際就是迷失了生命的方向。司馬承禎認(rèn)為,“蔬食弊衣,足延性命,豈待酒肉羅綺,然后為生哉!”“財有害氣,積則傷人,雖少猶累,而況多乎?”“夫以名位比于道德,則名位假而賤,道德真而貴。能知貴賤,應(yīng)須去取,不以名害身,不以位易道?!?/p>
第五曰“真觀”。所謂“真觀”,就是“智士之先鑒,能人之善察?!睂τ诟5溂獌?,要察覺在先,并正確處理和應(yīng)對。司馬承禎認(rèn)為:一餐一寢,都可為損益之源;一言一行,堪成禍福之本,與其作巧持其末,不如拙戒守其本。觀本知末,休靜心閑,方能觀其真理。常言說,無欲則剛,無欲則可觀其妙。修道之身必資衣食,事不可廢,物不可棄,當(dāng)虛襟而受之。人事衣食就像“船舫”一樣,欲渡海須借助于船舫?!半m有營求之事,莫生得失之心。與物同求而不同貪,與物同得而不同積。不貪以無憂,不積以無失?!边@是做人的宗旨,須盡力而為之。
第六曰“泰定”。泰定的內(nèi)蘊(yùn)是“無心于定,而無所不定”?!岸ā痹谏蕹值碾A梯中處于“出俗之極地,致道之初基,習(xí)靜之成功,持安之畢事”,即將進(jìn)入得道的境界。莊子曰:“宇泰定者,發(fā)乎天光”,“宇”則心也,“天光”則發(fā)慧也。生慧不算難,難在“慧而不用”。自古忘形者眾,忘名者寡,若能做到“定而不動,慧而不用”,就可以得“深證真常”之道。司馬承禎在這里說的“慧而不用”,對智慧采取“無為”的態(tài)度,與現(xiàn)代人所說的“大智若愚”相類似。
第七曰“得道”。道是什么?“道者,神異之物,靈而有性,虛而無象,隨迎不測,影響莫求。不知所以然而然,通生無匱,謂之道”。他引《靈寶經(jīng)》中“身神并一,則為真身”和《西升經(jīng)》中“形神合同,故能長久”等論道之言,以證其說??梢娝非蟮氖切紊裼篮憬y(tǒng)一,即是“坐忘”的目的。為了達(dá)此目的,應(yīng)避免勞心。他還說:“山有玉,草木固之不凋;人懷道,形體得之永固,資熏日久,變質(zhì)同神,煉形入微,與道冥一,智照無邊,形超靡極?!?/p>
在上述生命修持的七個階次之后,司馬承禎又附以“樞翼”,提綱挈領(lǐng)地綜述《坐忘論》的主旨:如心歸至道,須先受三戒,依戒修行,自始至終,可得真道。這三戒是:簡緣、無欲和靜心。依此修行,可得真道。能勤行此三戒而無懈退者,則無心求道而道自來。最后,司馬承禎把“得道”的標(biāo)準(zhǔn)歸納為“心有五時、身有七候”,五時為:動多靜少;動靜相半;靜多動少;無事則靜,事觸還動;心與道合,觸而不動。到達(dá)這一境界,“始得安樂,罪垢滅盡,無復(fù)煩惱”。身有七候是指:舉動順時,容色和悅;夙疾普消,身心輕爽;填補(bǔ)夭傷,還元復(fù)命;延數(shù)千歲,名曰仙人;煉形為氣,名曰真人;煉氣成神,名曰神人;煉神合道,名曰至人。凡得不到五時七候者,都算不上得“道”。
公主修道靈都觀
靈都觀唐代以后幾經(jīng)重建,規(guī)模遞減,現(xiàn)僅存正殿三間
玉真公主生于武則天萬歲登封元年(696年),唐睿宗第十女,玄宗胞妹,原名隆昌公主,法號無上真,字玄玄。景云元年(711年),玉真公主受道于括蒼山羅浮真人史崇玄,次年居長安新建的玉真觀,改號玉真公主?! ?/p>
玉真公主入道與唐代舉國上下崇道的社會背景密切相關(guān)。唐高祖李淵尊奉老子為唐王室的祖先,到唐高宗、唐睿宗、唐玄宗時,不僅把道教作為唐朝的國教,而且是皇室家族的宗教,推崇備至,身體力行。因此,唐代公主入道,就被唐皇室看作是自己家里的事情,是皇權(quán)的象征。睿宗在公主入道制誥中說,金仙、玉真公主入道是“奉為天皇天后”(即高宗、武后)祈福。玉真公主景云元年(711年)入道時,年僅十六歲。
玉真公主入道也可能與避開朝政有關(guān)。她的幼年時代朝政事變極多。神龍?jiān)?705年),武則天已八十二歲,且體弱多病?;侍永铒@與宰相張柬之、羽林軍統(tǒng)帥桓彥范等人謀殺了武則天的權(quán)臣張易之、張宗昌等人,迫使武則天退位,擁立李顯上臺執(zhí)政,是為中宗。景龍四年(710年),中宗被韋皇后和安樂公主等合謀毒死。當(dāng)時,身為王子的李隆基看到朝政如此混亂,在韋后稱制不久,就與另一個王子李崇簡等又一次發(fā)動政變,誅殺韋后及其黨羽,擁立其父李旦即位,是為睿宗。睿宗即位后,太平公主干預(yù)朝政,引起李隆基不滿,相互之間曾多次發(fā)生沖突。在屢屢發(fā)生的宮廷事變中,李隆基雖受盡磨難,但也顯露出了才華。兩年后,睿宗把皇位讓給了李隆基,是為玄宗。玄宗上臺后,賜死太平公主,誅殺了太平公主黨羽。
唐皇室諸多事變,對于年幼的玉真公主來說,本不應(yīng)該有大的妨害,但是,有一個名叫史崇玄的道士在宮廷事變中被殺,而這位道士又與玉真公主有些牽連。據(jù)《新唐書·諸帝公主》載:“太極元年,金仙公主、玉真公主皆為道士,筑觀京師,拜方士史崇玄為師。”另據(jù)《玉真公主受道靈壇祥應(yīng)記》碑文記載:玉真公主“年甫二八,當(dāng)景云之初始,受道于括蒼山羅浮真人越國葉公,其時老君為親降法壇,紆駕三刻,言以口授,義以神融,故其玄章隱訣,代莫得而聞也?!痹絿~公即太清觀主史崇玄。史崇玄本是出身低微之人,金仙、玉真公主拜其為師后,引薦他侍奉太平公主,封官鴻臚寺卿,成為皇帝寵臣。李隆基上臺后,賜死太平公主,殺了史崇玄,這對推薦史崇玄入宮的金仙、玉真二位公主來說,思想情緒難免受到影響,選擇出家入道之路,或許是明智之舉。
唐代公主入道分為盲道、慕道、游道、守道等幾個階段,其中慕道按照道教授箓例制,共有二十四個品階,每授一個品階即上升一個級別。授箓時必須領(lǐng)受相應(yīng)的戒律和經(jīng)書。玉真公主十六歲入道,十九歲授箓品階達(dá)到最高階。
唐代入道儀式繁瑣,公主入道,法事活動自然規(guī)格很高。據(jù)時人張萬福記載,金仙、玉真公主入道時壇場旗幡及裝飾之物極備侈華:“乃埇土為壇三級,高一丈二尺。金蓮華纂,紫金題榜,青絲周繞壇內(nèi)。東方青錦,南方丹錦,西方白錦,北方紫錦,中央黃錦為褥。復(fù)有龍須鳳鬲等席,藉地五方案各依方色,制錦虬金龍玉壁鎮(zhèn)之。又青羅十八匹,緋羅六匹,白羅十四匹,皂羅十匹,黃羅二十四匹,以安五方。紫羅二百四十匹,絹四百八十匹,錢二百四十貫,黃金二百兩,五色云錦二十五匹,香一百二十斤,七寶周足青絲五百兩,奏紙兩萬四千番筆墨各二百四十管。挺書刀十二口,護(hù)戒刀巾各三十八具,金龍六枚,金鈕五十四枚,俱用鎮(zhèn)于壇中,以質(zhì)靈官也?!?/p>
復(fù)有盤龍香爐、鳳舞香爐、瑞葉香爐、祥花香爐、蓮花香爐、芝草香爐,并香合香奩,并純金純銀制造。復(fù)有金剛神玉、仙童神女,煙云山水,草樹蟲魚,圣獸靈禽,環(huán)奇珍物繡韞復(fù)經(jīng)。復(fù)有雕玉之案,鎮(zhèn)金之案,紫檀之案,白檀之案、沉香之案,皆作翔鴛舞鶴,金花玉葉裝飾雕雋,復(fù)有七寶函、九仙函、黃金函、白玉函,以盛于經(jīng)。復(fù)有青錦之囊,絳錦之囊,素錦之囊,紫錦之囊,黃錦之囊,云錦之囊,五色繡囊,以盛法籙。復(fù)有廚盝笥藏,皆珠玉裝飾,巧妙華麗,非世所有,眼未曾觀,價直億千也?!比绱撕廊A的儀式整整進(jìn)行了兩個七天共十四天,耗資多少沒有記載。
開元二年(714年)望春三月,已授最高品階的玉真公主,在長安大內(nèi)歸真觀被詔封為“上清玄都大洞三景法師玉真長公主”。這次詔封以后,玉真公主開始游道。游道的方式和目的,主要是拜訪名師,傳教布道。玉真公主初次游道王屋山的時間,據(jù)《玉真公主受道靈壇祥應(yīng)記》碑載:“公主卜筑精□, 采真之居,柴門栝亭,竹徑茅室,凡灶葉日,藥園長春,勺水可以忘饑,拳石可以□□?!跎锨澳贻x灑宸翰,光顯寶額曰平陽洞府小有仙臺,又于山門別署金榜。公主優(yōu)游爰處將二十年,頃已四升仙階?!绷⒈浧涫聻樘鞂毝?743年)前推二十年,玉真公主大約開元十年(722年)修道玉陽山平陽洞,并創(chuàng)建靈都觀。此后二十年間,玉真公主并不常住此處,多在陜西樓關(guān)一帶布道。開元二十三年(735年),玄宗曾命玉真公主和光祿卿韋絳至王屋山司馬承禎居所修金箓齋。天寶元年(742年),東都道門威儀使張?zhí)叫钪紶I繕靈都觀,道觀建成后,玄宗御書“平陽洞府小有仙臺”,并署額山門“靈都觀”。
靈都觀位于東西玉陽山之間尚書谷口的玉溪西岸,山水秀麗,環(huán)境清幽。據(jù)靈都觀殘存元大德九年(1305年)《御賜靈都萬壽宮圖碑》記:觀分前后兩院,前院為兩進(jìn)院落,次第為山門、大殿、樓閣與鐘樓、鼓樓、角樓等,計13座20間;后院為三進(jìn)院落,次第為翼門和前、中、后大殿及東西配殿等,計15座42間。此后歷代雖有修繕,但規(guī)模日漸縮小。至今僅存三間瓦舍。
天寶二年(743年)三月,玄宗詔玉真公主于譙郡御真觀,令其代巡天下名山。玉真公主一行從京城長安出發(fā),先登華山謁拜,然后沿著通往東都洛陽的官道,一路東行。行至函谷關(guān)老子玄元宮,暫作停留,拜天地,謁廟宇,投金簡。而后駕游中岳嵩山,在道教圣地太室山拜訪上清派道士焦真靜,與焦共修養(yǎng)生內(nèi)丹。五月,北渡黃河,行巡王屋山,朝拜于天壇仙人臺。并在這里舉行了一次規(guī)模浩大的受箓道場,授箓者是北岳恒山洞靈宮胡姓高道。受箓時,玉真公主“齋心順風(fēng),膝行避席,請授八錄三洞紫文靈書?!彼趦?nèi)容包含日神郁儀、月神結(jié)鄰之箓。至此,玉真公主已“四升仙階,五授真箓”,成為唐代公主中的最高道階。
玉真公主晚年守道王屋山,既得到唐玄宗的恩準(zhǔn),又有靈都觀作為善事之地,也就心事了然。據(jù)《新唐書·諸帝公主》記載:“玉真公主天寶三載(744年)上言曰:‘先帝許妾舍家,今仍叨主第,食租賦,誠愿去公主號,罷邑司歸之王府。’玄宗不許。又言:‘妾,高宗之孫,睿宗之女,陛下之女弟,于天下不為賤,何必名系主號資湯沐,然后為貴?請入數(shù)百家之產(chǎn),延十年之命?!壑烈?,乃許之?!睍r年玉真公主四十八歲,卻再三請求除去公主號,并收回唐皇室為她封贈的“數(shù)百家之產(chǎn)”,可見她對功名利祿已看得很淡。
玉真公主晚年在靈都觀以平民的心態(tài),過著“柴門栝亭,竹徑茅室”的生活,于寶應(yīng)元年(762年)卒于東玉陽山仙姑頂,葬于平陽洞府前臺地之上。
麻姑玉陽留仙跡
玉陽山下綠樹掩映的麻姑廟
麻姑修仙的故事在濟(jì)源民間流傳很廣,玉陽山下的麻姑廟至今香火不斷。據(jù)明萬歷年間成書的《麻姑寶卷》記載,麻姑確有其人,名侯真定,四川金華縣侯家莊人。侯真定十五歲時,常見生老病死,決心求仙學(xué)道。一日夜眠,夢見西王母手持藜杖,來到床前,點(diǎn)化她到王屋玉陽山學(xué)道。侯真定情真意切,整理行裝,拜過雙親,毅然上路。她過渭水,離潼關(guān),經(jīng)華山,渡黃河,千里迢迢來到了王屋山。《麻姑寶卷》以唱詞的形式,刻畫了麻姑修仙的艱辛過程:“往前走尋不著陽關(guān)大道,俱都是亂石坡荒草荊針。頑石路歪破了繡鞋數(shù)對,過荊針掛壞了百幅羅裙??谝е嘟z發(fā)串架掛葛,金蓮破并不知十指連心。渾身上出惶汗如同水洗,紅羅襖不顧扣手提衣襟?!睍羞€記載了侯真定在王屋秦嶺遇見猛虎、夜晚迷路無處安身、書生闖室以求姻緣等曲折故事,以襯托其求道之信心。最后侯真定以投崖明志,被西王母救起。到王屋山后,侯真定拜玉真公主為師,在玉陽山植麻修行。時逢大旱,田中麻干枯,必須到山下挑水澆麻,侯真定于是“小路險金蓮小左傾右倒,水擔(dān)重柳腰軟曲體彎弓。破肩褂研透了兩臂在外,紅繡鞋俱湛壞雙足難行?;ㄈ菟ピ鹿馓澝嫠瓶莨恚^露著足不像人形。”正當(dāng)侯真定受盡磨難之時,侯員外前來探望女兒,見此情景,不覺傷心落淚,勸其回家,但被麻姑拒絕。侯員外走時,麻姑送給他兩個仙桃,到家后,夫婦二人吃了,花甲之年竟得子嗣。麻姑在玉陽山守道二十余年,終于感動上天,被西王母授以秘訣,點(diǎn)桶為泉,泉水四溢,匯流成河,名麻姑河。麻姑得道成仙后,時人感其誠,遂建麻姑廟,并在廟中塑其包骨像。
麻姑廟位于東玉陽山下,周圍古樹成林,濃蔭蔽日。廟院坐北向南,依山而筑,兩進(jìn)院落,高低錯落有致,依次為戲樓、梳妝樓、山門、麻姑殿、祖師殿。東側(cè)有眼光殿、廣生殿、財神殿。西側(cè)有龍王殿、藥王殿?,F(xiàn)存梳妝樓和藥王殿,均為清代建筑。廟前有麻姑泉、眼光池,二泉清水長流,匯而成河,名曰“麻姑河”。
麻姑廟里麻姑像是否真是包骨像,時隔千年,難究其真。據(jù)當(dāng)?shù)匕傩湛趥?,日本侵華期間,麻姑包骨像被打碎。守廟人將麻姑靈骨撿起后,裝進(jìn)一個荊簍里。后來,廟里又塑了一尊泥像,看廟人將裝有麻姑靈骨的荊簍放在了塑像下面。建國初期,因破除迷信,麻姑靈骨被人從麻姑像下取出,倒入河溝。后又有信徒偷偷將麻姑靈骨撿起,大骨埋在附近的山坡上,小骨被收藏起來?,F(xiàn)在麻姑像下面仍有一紅布小包,據(jù)說是麻姑靈骨。
金元逐鹿全真興
金元時期,以上清派為主流的中國道教由于不斷創(chuàng)新,轉(zhuǎn)化為全真派為主流的全真道。王屋山具有深厚的道文化傳統(tǒng),自王重陽創(chuàng)立全真道后,高道輩出,名觀林立,并出現(xiàn)了太一道等新的道派,很快成為全真道在河南傳播和發(fā)展的重鎮(zhèn),被現(xiàn)代宗教研究者稱為王屋山道教的第二個高峰期。
一、王重陽及其七大弟子王屋山布道行跡
馬鈺(《中國的神仙》) 丘處機(jī)(《中國的神仙》)
王重陽是全真道的創(chuàng)始人,其七大弟子馬丹陽、譚處端、丘處機(jī)、劉處玄、王處一、孫不二、郝大通被稱為全真七子或北七真。在現(xiàn)有的道教資料中,并沒有王重陽及其七大弟子在王屋活動的記述。但是在王屋山靈山洞內(nèi),刻有“七朵金蓮在此處,丘劉譚馬郝王孫”的門聯(lián),在白澗口有馬丹陽洞,在同嶺柏林村有長春觀,另外還有丘處機(jī)、王處一留下的和王屋山有關(guān)的詩詞。進(jìn)入21世紀(jì)后,濟(jì)源市政協(xié)邀請國內(nèi)外宗教界人士和專家學(xué)者,和中國道教協(xié)會、河南省社科院等單位,多次召開研討會,通過田野考察,研究道教碑刻,取得了一批研究成果。專家們一致認(rèn)為,王屋山金元時期不但是全真道在河南的重鎮(zhèn),而且很多資料可以填補(bǔ)中國道教史的空白。
丘處機(jī)王屋山布道的主要行跡有:金大定七年(1167年),王重陽自陜東行,途經(jīng)王屋山,在玉陽山靈都觀布道后,入山東傳教收徒。1170年,王重陽攜弟子馬丹陽、譚處端、劉處玄、丘處機(jī)歸陜,至開封,王重陽病逝。1174年以后,丘處機(jī)入陜西磻溪修煉。其間,曾東行王屋山,察看山水,收徒傳道,并在南嶺柏林村建長春觀,以作休憩之所。此間作《題天壇二首》以抒懷。金大定二十八年(1188年),金世宗詔見丘處機(jī),丘處機(jī)得旨還山,路經(jīng)孟州(時濟(jì)源屬孟州管轄)建岳云觀(清濟(jì)源縣志載岳云觀在水運(yùn)里,即今克井鎮(zhèn)水運(yùn)村)。
柏林長春觀是丘處機(jī)王屋山布道期間修建并留居的道觀,位于王屋山東南部的丘陵地帶。這里古稱北邙山,與黃河以南的邙山相對應(yīng)。柏林是村名,古代這里柏樹森森,20世紀(jì)70年代還有兩人合抱的大柏樹數(shù)株。長春觀就坐落在柏樹掩映的一條狀如北斗七星的溝里,溝口朝向東方。按照《易經(jīng)》的天象解說“斗柄東指天下皆春”的含義,此地形含有“長春”之意。據(jù)康熙二十九年的《重修長春觀碑》 “此處乃真人憩息之所,而非修煉之處”的記載,柏林長春觀應(yīng)該是最早的長春觀,或稱之為“長春真人第一觀”。
二、北七真弟子王屋山布道行跡
金元時期,活動于王屋山的北七真弟子有丘處機(jī)弟子宋德方、張志謹(jǐn)、李志全、秦志安、孫志玄;劉處玄弟子周頤真、解志通;王處一弟子單志靜、李志昂、張志敏;郝大通弟子衛(wèi)志隱、楊道素等。其中建樹卓著者有:宋德方,曾拜劉處玄、王處一為師,是全真道弟子中少有的“三門弟子”,也是全真七子一代弟子中在王屋山最有建樹者。他曾多次到王屋山,主持創(chuàng)建龍祥宮、重修天壇上方院、紫微宮,建立道藏雕刻局和造紙作坊。張志謹(jǐn),丘處機(jī)弟子之一,1226年到濟(jì)源棲息靈都觀并重修該觀。張辭世時修觀未成,其弟子孫志玄承其志而竟業(yè)。后被元皇室懿旨賜號“廣玄真人”,靈都觀升格為靈都萬壽宮。秦志安,宋德方弟子,即丘處機(jī)三代徒。書香世家,學(xué)識廣博,是協(xié)助宋德方編修元《玄都寶藏》的總編輯,曾隨宋德方旅居王屋山靈都觀、紫微宮,抄閱散落經(jīng)書。卒后其弟子李志實(shí)、郭志希等遵宋德方囑托,將其葬于天壇之麓。當(dāng)時的著名文學(xué)家元好問曾為其撰寫墓志銘。周頤真(號瑩然),劉處玄弟子,1229年被濟(jì)源地方官禮請住持王屋山天壇上方院,重修道觀,收徒傳道。其弟子解志通,遍游汴洛王屋二十載,1260年,過濟(jì)源南嶺柏林村,見有長春觀遺址,即留此處,以藥術(shù)濟(jì)人,重修長春觀。其后又在周邊地區(qū)建立四所下院。衛(wèi)志隱,郝大通三傳弟子,曾跟隨其師王志謹(jǐn)運(yùn)用成吉思汗授予全真道的特權(quán),招民入道,后被濟(jì)源地方長官延請住持奉仙觀。因其嚴(yán)謹(jǐn)治教,擴(kuò)建道觀,被元憲宗賜道號“無為引道真人”。其弟子楊道素曾任孟州道正兼奉仙萬慶宮提領(lǐng)。單志靜,學(xué)承多師,歷事丘處機(jī)、劉處玄、王處一三師,王處一賜號開真子。曾在濟(jì)源主持重修太清宮,但未終而逝。后由其弟子李志昂、張志敏、姚志古等最終完成。在皇權(quán)支持下,大批道觀得以復(fù)建,全真道活動的道觀有數(shù)十處之多。
三、王屋山曾設(shè)《玄都寶藏》造紙作坊和雕造局
王屋山是元代刊刻《玄都寶藏》三大造紙作坊之一和二十七雕造局之一。根據(jù)王屋山有關(guān)碑記和《道家金石略》收錄的《濟(jì)源十方龍祥萬壽宮記》,宋德方曾在濟(jì)源制造道藏用紙和雕印《元都寶藏》,鐵岸龍祥宮是元代全國三大造紙作坊之一,原名清真閣,由宋德方親自主持?jǐn)U建,后易名龍祥宮。當(dāng)時全國共設(shè)雕印局二十七處,懷慶洛陽有五局,其中設(shè)在王屋山的雕印局名為金蓮局?!缎紝毑亍房掏瓿珊?,宋德方首制三十藏。王屋山作為重要的刊刻地,成為首批元道藏的庋藏之所?!缎紝毑亍返目膛c收藏,特別是一大批參與道藏??母叩澜?jīng)師來到王屋山歸隱,為王屋山道眾研習(xí)道教經(jīng)書創(chuàng)造了良好條件,對提高王屋山的聲望地位起到了至關(guān)重要的作用。
四、元代皇帝多次差遣全真道掌教到濟(jì)源致祭岳瀆
元代全真道共有十七代十六位掌教(苗道一兩任掌教),其中有八位到過濟(jì)源,分別是:丘處機(jī)、李志常、張志敬、王志坦、祈志城、張志仙、苗道一、完顏德明。這八人中,丘處機(jī)最早到王屋山布道建觀,苗道一在拜師祁志誠之前,曾在濟(jì)源堰頭龍翔宮修道,完顏德明掌教之前曾是王屋山天壇守壇道人。其余五位掌教是受皇帝差遣到濟(jì)源祭祀濟(jì)瀆神。值得注意的是,他們到濟(jì)源不只是祭祀濟(jì)瀆,而是多為“合祭”,即在這里合并祭祀岳瀆諸神。如1251年,第七代掌教李志常出行祭祀岳瀆,先到恒山和泰山,再到王屋山。由于當(dāng)時南岳衡山屬宋朝地域,就在王屋山天壇望祭南岳,然后“合祭四瀆于濟(jì)源”,最后才去嵩山和華山致祭。王屋山不屬于五岳,卻在王屋山望祭南岳;濟(jì)瀆在四瀆中水流最小,卻在濟(jì)瀆廟合祭四瀆,足見王屋山道教在朝廷和全國影響之大。
五、金元時期是王屋山道觀得以興復(fù)的高潮期
全真道的主要傳播方式是“立觀度人”,王屋山全真道的興起,不僅推動了道觀的興建和修復(fù),不少舊道觀也隨之改換門庭,歸于全真道門下。元代王屋山新建和重修的道觀主要有:陽臺宮、清虛宮、紫微宮、天壇上方院、龍翔宮、太清宮、龍祥宮、洞云觀、長生觀、太山觀、香山諶母祠、靈都觀、長春觀、桃花洞、岳云觀等。其中天壇上方院、紫微宮、龍祥觀為丘處機(jī)弟子宋德方籌集資金人力重修完成,規(guī)模也比以前擴(kuò)大。據(jù)碑刻記載,王志祐修復(fù)陽臺宮,“一紀(jì)而廢,一紀(jì)而興”,即毀于兵火后衰敗了十二年,復(fù)建又用了十二年,可見工程之浩大。解志通重修長春觀時已年過花甲,歷數(shù)年而完工后,又繼續(xù)在濟(jì)源及周邊地區(qū)興建四處道院,即西仁和長春觀、謝封長春觀、北陳北白云觀和孟津縣威靈觀。加上《濟(jì)源縣志》中記載的柏林長春觀和翟峪長春觀,濟(jì)源境內(nèi)至少有四處長春觀,可見其時道觀興建之盛況。
金元時期王屋山眾多道觀得以復(fù)興,主要得益于朝廷和地方官府的支持。在金元之交至南宋滅亡數(shù)十年間,元皇室曾多次下達(dá)圣旨和懿旨,鼓勵復(fù)興王屋山道觀和維護(hù)道觀秩序。海迷失后三年(1250年)元皇室曾頒懿旨,賜靈都觀主張志謹(jǐn)“廣玄真人”封號,并告誡任何人不可侵犯道觀的田產(chǎn)、園林等財產(chǎn),地方官和各方香客也要大力資助道觀修建。元大德八年(1304年),元成宗曾兩次圣旨紫微宮,對道觀田產(chǎn)要嚴(yán)加保護(hù),任何人不得侵占。地方官巡視鄉(xiāng)里,不得在宮觀內(nèi)住宿,不得收取宮觀稅賦。至元元年(1335年)復(fù)修清虛宮時,地方官府曾將王屋山以東方圓數(shù)十里地面列為紫微宮籌資征糧地。海迷失后三年(1250年)重修紫微宮,需白銀五百兩,時正值大旱,籌資困難,提點(diǎn)李志昭四出化緣,最終得到沁州地方長官杜德康夫婦大力資助,紫微宮重建才得以完成。
金元時期王屋山不僅是全真道的重鎮(zhèn),還有其它道派活動并產(chǎn)生過新的道派。產(chǎn)生于金初的太一道,其二世祖蕭道熙葬于濟(jì)源,其墓碑為太一道五代師蕭居壽所立,立于元中統(tǒng)五年,可見太一道在王屋山的活動不下百年。王屋山還產(chǎn)生過新的道派上方真元派,現(xiàn)存于明道藏中上方真元派經(jīng)書有八種,王屋山天壇峰下的十方院,就是這一道派的著經(jīng)之所。